Le moi est un puzzle. Le but de tout un chacun devrait être de jouer à reconstituer ce puzzle.

Mais ce puzzle est difficile et effrayant.
Il a beaucoup de pièces,
Il n’a pas de modèle,
Des pièces semblent avoir été égarées,
Le temps et l’énergie requis pour le faire semblent presque infinis.

Alors, on se contente souvent de faire quelques parties de ce puzzle et de s’accommoder de friches dans d’autres endroits, de plages parsemées de trous. Parfois, l’énervement, ou la volonté de ressembler à un modèle qui n’est pas nous, nous pousse à vouloir faire rentrer en force des pièces là où elles ne vont pas. Le moi souffre alors de cette erreur. Plus on appuie sur la pièce, plus la douleur est vive.

L’état du puzzle est révélateur de la personne. Certaines personnes se limitent à un petit morceau de puzzle bien connu, achevé, et tentent de ne pas voir les parties du puzzle qui les dérangent, les parties inachevées, les parties sortant de la perfection du morceau de puzzle dans leur champ de vision. D’autres, souvent animés d’orgueil, s’attaquent à la fois à de grands morceaux de puzzle éloignés de leur centre de gravité ; poussés par un désir de connaître ou de contraindre, ils laissent des espaces vides partout, même dans les zones les plus fréquentées de leur moi. Chaque personne a sa propre approche du moi.

Le mystique cherche souvent longtemps les clefs de ce jeu éternel. Si Allah le choisit pour lui révéler la science, il pourra alors compléter son puzzle :
Il en trouvera les limites et fondera son humilité.
Il connaîtra la forme des pièces, la distinguera nettement enfin, et cessera de tenter de les assembler n’importe comment, et de faire plier cet assemblage à la force de sa raison.
Il verra la vraie nature des pièces et le pourquoi de l’existence d’un puzzle du moi.
Il verra le dessin global du puzzle et comprendra sa transparence.
Il pourra contempler le moi ainsi retrouvé et soulever le voile du tableau ainsi bâti.