— Cheikh, pourquoi dire la vérité provoque toujours des problèmes parmi les hommes ?
    — Dire la vérité peut ne pas provoquer de problèmes si l'on respecte trois conditions. La première est qu'il faut dire une chose vraie ; la seconde est qu'il faut dire les choses avec des formes véridiques ; la troisième est qu'il fait avoir une intention véridique dans le cœur, soit une intention bonne. Si tu remplis les trois conditions, alors dire la vérité ne provoquera pas de problèmes parmi les hommes.
    — Je ne comprends pas. J'ai pourtant l'impression que les gens remplissent ces trois conditions.
    — Tu dois te tromper. Mais laisse donc les gens et parle de toi : remplis-tu les trois conditions ?
    Le derviche réfléchit.
    — Il est possible que non. Disons que la plupart du temps, l'intention initiale est d'aider la personne en lui disant une vérité. Il n'est jamais de mon intention de vouloir lui nuire. Mais peut-être n'y mets-je pas les formes...
    Le Cheikh regardait ailleurs.
    — Cherche encore. Pourquoi crois-tu que la vérité fasse mal à entendre et que l'exprimer provoque des problèmes ?
    — Parce que les gens...
    — Laisse tomber les gens. Quel est ton sentiment quand tu détiens une vérité qu'un autre ne connaît pas ?
    Le derviche rougit.
    — Je crois que je me sens un peu supérieur.
    — C'est cela, dit le Cheikh doucement. La vérité nous rend humbles et lumineux mais son expression n'est pas chose facile. Il arrivera de nombreuses fois où tu ne pourras ou ne sauras l'exprimer alors que tu en auras envie. Si tu fais sentir à une autre personne que la vérité te rend supérieur, alors tu commet un péché envers Allah. Si tu uses de cette vérité pour la rabaisser, il en va de même, tout comme si tu exprimes cette vérité de façon brutale, comme une arme.
    — Mais, Cheikh, parfois les gens ne veulent pas entendre...
    — Oui, mais crois-tu que leur imposer la vérité que tu as saisie les fera entendre ? En réalité, c'est Allah qui a scellé leurs cœurs à cause de leur mécréance, car ils ne croyaient que très peu.
    — N'y a-t-il aucun moyen de faire entendre raison à une personne ?
    — Seul Allah sait quel est le bon moment. Aie confiance en Lui. D'autre part, qu'est-ce qui est si important dans le fait qu'une personne comprenne une vérité que tu as comprise ? Est-ce pour satisfaire ton ego que tu cherches à exprimer une vérité ? Recherches-tu une reconnaissance pour ton intelligence ? Penses-tu que la personne te dira : "comme tu es intelligent de détenir cette vérité ?" Mais si tu la détiens, t'es-tu déjà demandé comment elle t'étais venue ?
    — Par Allah.
    — Et possèdes-tu le droit de considérer cette vérité comme un bien, que tu posséderais et dont tu serais fier ?
    Le derviche et le Cheikh restèrent un long moment silencieux.
    — La vérité est lumière, mais la lumière peut aveugler. Que la vérité ne t'aveugle pas et que tu ne la prennes jamais pour acquise, car elle ne l'est pas. Elle est changeante, furtive, surprenante, toujours renouvelée, belle, inconnue. Elle arrive comme un éclair, elle fait jaillir dans ton âme la compréhension, la beauté, la liberté.
    "Sache que la vérité apparaît quand un voile se lève sur la Réalité, mais que jamais nous ne soulevons le dernier voile. Tout homme qui soulèverait le dernier voile serait consumé. Goûte avec joie au soulèvement du voile mais goûte avec humilité.
    "Certes, tu voudrais partager tout cela, l'exprimer, faire partager aux gens tristes le bonheur de cette lumière, mais la plupart du temps, tu ne le peux pas. Si tu t'entêtes, tu perdras tout, et ton ego reprendra le contrôle de toi, au travers du prétexte de la vérité. Il te convaincra que tu dois imposer cette vérité aux autres. Ne l'écoute pas, et sache que la vérité a fait choir plus d'un derviche.
    "Cultive la vérité intérieure, mais prends garde à ce qu'elle ne sorte de ta bouche qu'avec la plus extrême prudence. Examine bien des intentions et tes manières avant de la dire. Et si tu peux te taire, alors tais-toi.
    "Et prie Allah qu'Il te guide et continue de t'éclairer comme il le fait. Car, c'est Lui, le Bien-Aimé ; c'est Lui, la Vérité. Et c'est Lui qui a créé les cieux et la terre, en toute vérité.